¹Chomsky fait référence au « There Is No Alternative » de Margaret Thatcher.(retour au corps du texte).

²A rattacher peut-être également à sa dénonciation des idées reçues, Chomsky conteste que la planification soviétique, si l’on écarte son caractère anti-démocratique et contraire à l’idéal socialiste, soit un échec, entretien « Sur la nature humaine, le changement et la science », 2001 : « …Je ne sais pas non plus ce que cela signifie de dire que la « planification a échoué ». Le système soviétique était une monstruosité totale, mais, en tant que modèle de développement économique, en fonction de quel critère a-t-il échoué ? Cela n’était certainement pas le point de vue des dirigeants occidentaux, qui se souciaient sérieusement des réussites de la planification soviétique et craignaient qu’elles n’inspirent d’autres pays et ne les encouragent à imiter cette planification … L’idée que le système a été une « faillite » se fonde souvent sur une comparaison entre les sociétés de l’Est et celles de l’Ouest… La dernière époque où l’Europe de l’Est et celle de l’Ouest furent plus ou moins au même niveau économique date probablement du XVe ciècle. Depuis, la disparité s’est élargie jusqu’à ce que l’Europe de l’Est soit dégagée des relations quasi coloniales qui s’étaient développées, et se soit mise à suivre le cours d’un développement indépendant, brutal et pénible. …
Existe-t-il des alternatives préférables à la planification centralisée dictatoriale, aux systèmes monstrueux imposés au tiers-monde, ou aux systèmes du capitalisme d’État, dans lesquels la planification est réalisée principalement par un réseau d’institutions fondamentalement totalitaires …
Le contrôle démocratique des lieux de travail et des communautés, qui peut prendre une multitude de formes, n’est qu’un point de départ pour des alternatives préférables. »(retour au corps du texte).

³D’après ce que j’ai cru comprendre, cette propension à ne pas admettre ces erreurs, ou plutôt, à se placer en position de n’avoir jamais tort, se retrouve également dans ses travaux de linguiste et dans l’école qu’il a contribué à créer au sein des sciences cognitives.
Mais il n’est pas forcément utile d’avoir toujours raison.
Il y a quelques années, certains marxistes s’exprimaient de manière à ne pouvoir jamais être contredits, mais cela n’a pas aboutit à la suppression de la société de classe. De même, Guy Debord semble parfaitement irréfutable, mais nous ne nous sommes pourtant pas débarrassés de la société du spectacle. Enfin, comme nous l’avons vu la semaine dernière, l’Insurrection qui vient se place sans doute au-dessus de toute critique, et pourtant, tout le pouvoir n’échoit pas aux communes. La clôture d’une théorie sur elle-même, son irréfutabilité ne garantit donc pas son applicabilité, ou sa transformation en une pratique véritable. Le fait même de le reconnaître (comme Guy Debord par exemple) ne change rien et ne fait que prolonger cette quête stérile de l’irréfutabilité. (retour au corps du texte).

20 août 2009

Soyez présents… Mais surtout concernés !

Au risque de lasser peut-être, je vais revenir sur un thème proche de celui abordé dans les deux précédents débats. Je m’en excuserais presque, mais il s’agit pour moi de répondre à certaines incompréhensions suscitées par le précédent billet intitulé « Les masques, l’anonymat, la foule et la plume » et publié sur cette page.

Voici ce qu’en résumé on peut me reprocher :

« Mais tu n’as rien compris avec cette histoire de présence. C’est toi qui vois des problèmes métaphysiques ou philosophiques partout. Nous, on veut simplement être présents dans les luttes pour nous opposer au pouvoir, pour ne pas laisser le gouvernement faire ses sales coups en douce. »

Je dois reconnaître que tous ceux qui envisagent ainsi la présence ont mille fois raison. Mais tout le monde ne pense pas comme eux, et je maintiens que dans Tiqqun, le terme « présence » prends une valeur métaphysique que je n’approuve pas et qui en outre me semble superflue dans un vocabulaire dédié à la lutte. Si moi-même j’ai proposé une « théorie de la présence » que d’aucuns jugeront absurde ou incompréhensible, c’était justement pour indiquer que son indétermination fondamentale interdisait de l’utiliser pour constituer une éthique et pour en déduire une pratique concrète.

Utilisez donc le terme « présence » tant que vous voulez, mais ne tombez pas dans un « mysticisme de la présence » qui ne me semble rien receler de bon. Pour éviter cette dérive je dois même avouer que je préfère le terme « concerné » ou « impliqué » au terme « présent ». C’est l’occasion pour moi de vous proposer à nouveau ce montage vidéo que j’avais réalisé à partir des dessins de Tardi pour illustrer la belle chanson de Dominique Grange, Chacun de vous est concerné :

Chacun de vous est concerné

Vous avez remarqué, les dessins mettent en scène non pas un « bloom », mais plutôt un beauf bien franchouillard, qui ne veut pas voir ce qui se passe autour de lui. On ne peut pas vraiment dire qu’il n’est pas « présent ». Il est bien là avec sa baguette, à côté des flics et des manifestants. On ne sait même pas ce qu’il pense ou ce qu’il ressent, s’il a une expérience intérieure très riche ou si c’est le calme plat sous son crâne, puisqu’on ne voit pas « la bulle » qui pourrait s’échapper de sa tête. Tout ce qu’on sait c’est qu’il ne veut pas être « concerné ». Il veut poser sa crotte dans l’urne une fois tous les 5 ans et puis basta ! Ce que la chanson lui dit à lui, mais aussi à nous, c’est qu’il a tort, parce que la révolution concerne tout le monde.

Le « beauf » ou le « bloom » devant leur télé sont-il plus ou moins « présents » que moi ? Je n’en sais rien, je n’ai pas accès à leur « contenu phénoménal » qui d’ailleurs ne regarde qu’eux.
Ce que je sais, c’est qu’ils ne veulent pas être concernés. Ils ne veulent pas savoir ce qui se trame dans leur quartier, au-delà de la porte de leur appartement, la misère qui s’y trouve, les immigrés qu’on expulse peut-être sous leur nez. Ils ne veulent rien connaître des actions solidaires, des protestations, des manifestations qui s’organisent à coté de chez eux.
Ils ne veulent pas non plus être concernés par les conséquences de leurs actes. Par les incidences de leurs allers et venues régulières au supermarché, par la pollution qu’ils génèrent, par l’inutilité du travail qu’ils accomplissent ou les nuisances éventuelles qu’il induit. Ils ne veulent pas non plus être concernés par les informations dont on les abreuve, par ces gens qui à l’autre bout du monde ont 100 fois moins qu’eux, ni pas ces autres qui ont 1000 fois plus.

Et pourtant ils ont tort, car cette existence ne pourra vraisemblablement pas continuer ainsi. Ou alors il faudra ériger toujours plus de murs et de contraintes et se maintenir dans un espace toujours plus exiguë, pour se préserver des conséquences de l’injustice qui s’étend partout dans le monde.
Ils ont tort parce qu’on vit dans une société qui ne marche pas comme elle devrait marcher et que tous nous en souffrons. Le problème de cette société c’est d’abord l’inégale répartition des biens et des pouvoirs et la compétition destructrice qu’elle génère. Ce sont aussi tous ces mensonges idéologiques, nationalistes et religieux pour les plus nocifs d’entre eux, qui s’institutionnalisent en états et en églises pour devenir d’immenses machines à fabriquer de la contrainte.
En ce qui me concerne, c’est uniquement pour aboutir à une société plus juste et moins contraignante et pour écarter les dangers – pollutions, destructions, guerres – générés par cette injustice et cette contrainte, que je souhaite la révolution. Cette révolution aura évidemment un grand impact sur nos existences, mais le gain « existentiel » qu’il sera possible d’en tirer ne pourra être évalué qu’individuellement. Dès lors, être « concerné » constitue un moyen de se rattacher à une communauté – révolutionnaire ou autre –, de participer à ses actions, de s’engager dans une éthique, sans abdiquer son individualité et sa liberté de pensée.

Tiqqun défend à cet égard un tout autre point de vue. Ainsi dans Une métaphysique critique pourrait naître comme science des dispositifs :

Je pense quant à moi que nous ne devons pas entreprendre la révolution pour rechercher une nouvelle « extase existentielle ». Il n’y a pas à faire la révolution ou à commettre tel ou tel acte d’insubordination, le vol ou un autre, « pour se sentir vivre ». Il faut plutôt envisager la révolution pour améliorer globalement les conditions d’existence. Ensuite, se sera à chacun, individuellement, de vivre, d’expérimenter ces nouvelles conditions.

Car on pourrait prétendre que les flics eux aussi, probablement, « se sentent vivre », quand ils coursent les manifestants. Eux aussi ils exercent « une opération sur la présence, une réappropriation, une reconquête individuelle de celle-ci, une reconquête de soi comme corps dans l’espace » lorsqu’ils canardent les gens au flashball.
Mais moi je n’ai pas envie que les flics soient plus « présents », par contre s’ils étaient plus « concernés », par la peine et la douleur qu’ils infligent, par les conséquences des ordres absurdes qu’on leur donne, par le sens de leur mission, par l’idée même de la justice que leurs actions contribuent à nier, et bien ce serait un progrès.

La ligue pangermaniste (Alldeutscher Verband), organisation pré nazie fondée en 1891 parlait elle aussi de « présence ». L’une de ses devises était « Kampf ums Dasein », se battre pour être présent (Ha, ce « dasein », cet « être-là » si cher à Heidegger…). Je ne veux pas sous-entendre par là que ceux qui utilisent le terme « présence » sont des fascistes ou des nazis, je veux simplement souligner que cette référence à la présence n’est pas un gage d’anti-fascisme.

On lit encore dans Tiqqun, toujours dans Une métaphysique critique pourrait naître comme science des dispositifs :

J’ai vraiment trouvé ce passage aussi triste qu’effrayant. Triste, car il me semble mêler les poncifs de la pensée heideggérienne dans un absurde gloubi-boulga métaphysique. Effrayant parce que la signification ténue qui en émerge me parait conduire à une nouvelle forme de totalitarisme existentiel. Personnellement je n’ai pas envie que le « magicien » du parti imaginaire « se rende présent en moi » pour « déchiffrer mon drame existentiel et en influencer le cours ».

Le communisme que j’envisage quant à moi, n’est pas un communisme existentiel. C’est un communisme éthique et rationnel. Il ne concerne évidemment que les biens et leur équitable répartition. Il ne concerne pas les individus et leur conscience qui étant pour moi inappropriables, ne peuvent faire l’objet d’une « mise en commun ».

De même, comme je tente de le montrer dans mon nouveau dossier, l’éthique n’a pas besoin de se préoccuper des questions « existentielles », mais plutôt, encore et toujours, de la juste répartition des biens, des moyens et des pouvoirs, entre les membres de sa communauté.

Alors entendons-nous bien, j’ai bien conscience que cette bataille sur les mots est un peu vaine, que c’est peut-être un alibi que je me donne pour retarder l’examen de problèmes plus difficiles ou la mise en œuvre d’actions plus concrètes…
Mais c’est précisément parce que je considère qu’il est dangereux de donner un sens exagéré aux mots, de leur conférer un attrait mystique ou religieux et de confondre leurs différents contextes de signification que je me suis permis cette petite réponse et cette petite mise au point.

Si vous souhaitez avoir un autre avis sur Tiqqun et sur L’insurrection qui vient, je vous recommande cet article, qui analyse très bien leurs influences théoriques, bien mieux en tout cas que ce que j’ai pu faire sur ce site.

Cliquer ici pour réagir à cet article ou aux deux précédents.

31 juillet 2009

Dans cet article qui peut être considéré comme la suite du précédent débat, je voudrais évoquer le thème de l’anonymat, son sens, son intérêt, ses limites et ses dangers dans les luttes en cours. Au-delà, je voudrais débattre de la notion d’individualité, et des malentendus auxquels sa critique, par ailleurs légitime, risque selon moi d’aboutir.
Comme l'article est un peu long, je vous en propose ici le plan, avec les liens vers les parties correspondantes :

1) Les cagoules, le décret, le commandant Marcos, Tiqqun, l’Insurrection, Foucault et Agamben.

On constate à notre époque dans les actions revendicatrices, dans les prises de paroles révolutionnaires ou insurrectionnelles, dans les différentes formes d’engagements et d’actions, une aspiration grandissante à l’anonymat, un désir de se rendre invisible, de se fondre dans la masse. Cette aspiration s’accompagne corrélativement d’une volonté de ne pas apparaître en tant qu’individu, en tant que personne, mais en tant que représentant anonyme de la multitude, en lutte contre tout ce qui entrave la vie.

En France, le pouvoir lui-même réagit à cette tendance et finalement l’institutionnalise tout en la sanctionnant. Le décret du 19 juin 2009, punit en effet d’une amende pouvant s’élever jusqu’à 1500 euros «le fait pour une personne, au sein ou aux abords immédiats d’une manifestation sur la voie publique, de dissimuler volontairement son visage afin de ne pas être identifiée dans des circonstances faisant craindre des atteintes à l’ordre public» et prévoit de porter cette amende à 3000 euros en cas de récidive.

Ce décret, bien caractéristique de la déplorable évolution sécuritaire et répressive de la société française, semble cependant réagir à une évolution réelle des comportements.
La cagoule et le masque font peur, parce qu’ils sont plus présents, parce qu’ils se multiplient dans la foule, parce qu’ils s’imposent naturellement à l’esprit. Comme si chaque visage cherchait son masque, pour échapper au regard omniprésent d’une société du contrôle, qui voudrait soumettre chaque portion de l’espace à ses caméras de vidéosurveillance. Comme si encore, chaque individu cherchait dans le masque une force, une inspiration nouvelle et rejetait ou plutôt recouvrait par là même d’autres masques, des identités imposées par les catégories du pouvoir policier et par les modèles consuméristes.

Cette tendance est profonde, et déjà ancienne. Peut-être faut-il en voir les premières manifestations dans les interventions cagoulées du sous-commandant Marcos. Des significations différentes, peuvent lui être données.

- D’une part, comme je viens de l’évoquer, elle semble manifester une volonté de se « dérober » au regard du pouvoir ou de l’« ennemi », afin ne pas s’exposer à la répression ou à la récupération.

- D’autre part, elle dénote certainement un rejet des formes traditionnelles de luttes, mettant en avant des leaders, des chefs bien identifiés, toujours susceptibles de confisquer la parole ou de détourner à leurs profits les buts du mouvement.

- Enfin, on peut la considérer comme une remise en cause plus générale de la notion de sujet, d’identité, de personne, comme une volonté de se déprendre de sa personnalité, de ses intérêts immédiatement individuels, pour aboutir à une forme plus authentiquement collective de lutte.

Selon cette troisième interprétation, la multiplication des masques et des cagoules pourrait donc être le signe, ou la conséquence, d’une défiance plus générale et plus « philosophique » à l’égard des notions de sujet, d’individu, de personne. Elle inaugurerait une nouvelle ère du soupçon vis-à-vis du « moi » et de tous ses prolongements dont se sont emparés la philosophie du droit, l’économie, la sociologie et la science politique pour construire les notions de « sujet de droit », de « personnalité juridique », d’« électeur », d« auteur », de « citoyen ».

Les écrits du Tiqqun, sont particulièrement représentatifs de ce troisième et dernier aspect de la tendance. Ils s’inscrivent à cet égard dans une tradition philosophique de critique du sujet, dont on trouve notamment la trace dans les écrits de Michel Foucault et de Gilles Deleuze (A ce propos, le sous-commandant Marcos, aurait, entre autres sources d’inspiration, été influencé par l’œuvre de Michel Foucault).
Mais, si Foucault et Deleuze remettaient en cause les notions de sujet et d’auteur¹, s’ils évoquaient les multiplicités à l’œuvre dans l’écriture de leurs livres, ils ne refusaient pas de les signer et d’en percevoir les droits !

De ce point de vue, Tiqqun semble au moins plus conséquent ou plus honnête, puisque ses textes, tout comme le texte de l’Insurrection qui vient, ne sont pas revendiqués par un auteur, mais attribué à un mystérieux « Comité invisible » (bon certes, ces livres s’achètent aussi aux éditions La fabrique, qui doivent bien reverser des droits d’auteur, mais nous ne chicanerons pas là-dessus, d’autant que les textes du Tiqqun sont librement disponibles sur Internet, de même que l’Insurrection qui vient).
La critique du sujet par Tiqqun peut même être considérée comme plus radicale que celle de Deleuze ou de Foucault. Du moins, elle se présente d’emblée sous une forme politique. Le philosophe italien Giorgio Agamben (1942- ) l’explique dans cette interview. Selon lui, Tiqqun (dont il est l’un des probables inspirateurs) montre que le processus de subjectivation est en réalité une technique de gouvernement. Plus précisément, Tiqqun lie sa théorie du sujet à sa théorie des dispositifs et présente la constitution du sujet comme le résultat du fonctionnement d’un dispositif à vocation principalement policière.
Julien Coupat, dans une interview donné au journal Le monde (à lire sur Le Jura Libertaire) confirme cette interprétation : « Malheureusement, je ne suis pas l’auteur de L’insurrection qui vient — et toute cette affaire devrait plutôt achever de nous convaincre du caractère essentiellement policier de la fonction auteur. »

La notion d’auteur aurait donc une « fonction policière », parce qu’elle permet d’attribuer une œuvre à un « individu » et éventuellement de le punir par ce biais. Au-delà, la notion de sujet, qui donne son sens à la notion d’auteur, aurait le même rôle policier puisqu’elle serait la principale condition d’insertion dans les dispositifs du pouvoir.

Je voudrais quant à moi prendre le contre-pied de cette thèse et affirmer au contraire que le pouvoir, ou s’il faut s’exprimer comme Foucault ou Agamben, les processus et les techniques de gouvernement, sont les ennemis de l’individualisation et de la subjectivité. Il en va de même des modes capitalistes de production et d’échange. Les « dispositifs » gouvernementaux ou marchands ne font selon moi que promouvoir de fausses identités qui sont en réalité des appartenances. C’est en réhabilitant la subjectivité et l’individualité véritable que l’on peut le plus sûrement les combattre. C’est au contraire en renonçant à l’identité individuelle que l’on s’y soumet.
Cette opinion ne vise pas à critiquer la pratique de l’anonymat dans les luttes, qui peut avoir de multiples avantages tactiques. Elle voudrait plutôt dénoncer les dangers d’ériger cette pratique en un principe abstrait, en un dépassement illusoire de l’individu, dépassement qui reviendrait à changer un moyen – se dérober aux yeux du pouvoir – en une fin absurde – se dérober à soi-même. Car l’individu doit rester selon moi la référence ultime de toute éthique. Et de même, autant j’entends combattre le principe des droits d’auteur, comme moyen indu d’appropriation, autant il me semble nécessaire de conserver la notion de paternité ou plutôt de « maternité » d’une œuvre.

Mais avant d’en arriver là, je vais tenter d’ausculter d’avantage cette « critique du sujet ».

2) Mais quel est le sujet ?

Cette analyse n’est pas évidente à mener si l’on part du Tiqqun, car une de ses plus horripilantes manies est de ne pas définir précisément ce dont il parle. Il y a dans Tiqqun une remise en cause du sujet, des « processus de subjectivation », de l’ « individu humain » et l’annonce d’une « crise de la présence ». Mais Tiqqun ne précise pas vraiment ce qu’il entend par « sujet », par « subjectivation », par « individu » par « présence » et entretient ainsi la confusion sur les questions qui y sont liées.
C’est tout à fait regrettable car tous ces termes recouvrent une multitude de sens.

Ils ont surtout la particularité se supporter des approches objectives et subjectives, c'est-à-dire qu’ils peuvent être évoqués « à la première » ou à « la troisième personne ».

Ha mais, dira-t-on, voilà qui commence mal ! Je parle déjà d’approches objective et subjective, c'est-à-dire que je semble poser une pétition de principe en faveur du sujet ! Et bien oui… Je ne peux pas vraiment m’en expliquer dans le cadre de cet article, mais en matière de théorie de la connaissance, je défends une forme de réalisme non éliminativiste (notamment influencé par le réalisme structural du mathématicien français Henri Poincaré (1854-1912) et par l’épistémologie de Gaston Bachelard) qui repose effectivement sur la possibilité de construction d’un accord inter-subjectif (voir à ce sujet mes réflexions sur le réalisme comme contrepouvoir ici et là).

Selon moi la réalité ne prend son sens qu’à travers l’instrument qui la saisit, et donc à travers les caractéristiques de ceux qui l’explorent et qu’il faut considérer comme des « sujets » « impliqués dans la connaissance ». La réalité conserve cependant un fond commun à propos duquel les différents sujets peuvent s’accorder. Cet accord est d’autant plus facile à trouver entre des sujets humains qui partagent de mêmes cadres de pensée².

Les « sujets » auxquels je fais allusion ne doivent pas être considérés comme des monstres métaphysiques ou comme de faux concepts. Etymologiquement, le sujet est ce qui est subordonné, ce qui est soumis à … Ce qui justifie l’expression « sujet d’un souverain » et explique le sens de l’adjectif « assujetti ». Par un étrange retournement (qui n’est pas unique, si l’on songe au passage du « phénomène » physique, extérieur, à la « phénoménalité » interne, intime) le sujet philosophique est devenu ce qui détermine la connaissance et ce qui commande les actions de la volonté.
Pour concilier ces deux sens apparemment contraires et rendre compte de la plupart des acceptions du terme, on peut considérer le « sujet » comme ce à quoi il faut rapporter quelque chose. Le sujet sera donc ce à quoi on rapporte le pouvoir (le sujet d’un roi), ce à quoi on rapporte une action (sujet grammatical ou sujet juridique), ce à quoi on rapporte une réflexion ou une conversation (sujet de conversation), ce à quoi on rapporte une connaissance (sujet connaissant, susceptible de participer à l’accord intersubjectif), ce à quoi on rapporte des pensée ou des souvenirs (sujet autobiographique, « moi »).

Ainsi donc, pour revenir aux différentes approches que j’évoquais, toutes les connaissances sont, en un sens, « subjectives » et donc relatives, puisque toutes sont « pour un sujet ». Mais elles deviennent « objectives » lorsqu’elles sont validées ou validables par plusieurs « sujets », lorsque les éléments de réalité sur lesquelles elles portent, ont permis la constitution de ce fameux « accord intersubjectif ». On continuera à les qualifier de « subjectives » lorsque, par nature ou non, elles se rapportent à un seul sujet. Les connaissances qui concernent l’expérience intime sont en effet « par nature » condamnées à demeurer « subjectives », même s’il est possible, dans certaines limites, de communiquer à leur propos.

Dans une ancienne note, j’avais indiqué la nécessité de cumuler les deux approches – objectives et subjectives – pour rendre compte de la notion d’identité :

… (dans la dernière phrase j’emploie le verbe « choisir », mais il ne s’agit évidemment pas toujours d’un véritable choix. Peut être vaudrait-il mieux employer le verbe « sélectionner ». On remarquera également que l’approche « subjective » que j’évoque est elle-même « objectivée » dans le cadre de mon exposé.)

La même démarche vaut pour la notion d’individu qui peut être considéré de l’extérieur ou de l’intérieur.
De l’extérieur, l’individu est un corps, qui possède une identité « objectivement déterminée » à nulle autre pareille, c'est-à-dire qui possède telles et telles caractéristiques « objectivement observables ».
De l’intérieur, dans le cas d’un individu humain, c’est un être conscient qui éprouve des sensations, des douleurs, des plaisirs, des sentiments, qui peut convoquer le souvenir de sensations et de sentiments passés, bref, qui éprouve toute une expérience qualifiée de « phénoménale », au sein de laquelle se détache habituellement un sentiment de soi.
L’individu peut dès lors être considéré comme un sujet, parce qu’il rapporte ses perceptions, ses actions, ses souvenirs, à ce qu’il considère être lui, à cette identité « subjectivement appropriée » (c'est-à-dire construite en fonction de ses caractéristiques psychologiques propres et de son histoire personnelle) qu’il éprouve phénoménalement dans un sentiment de soi³. Ce sujet est également appelé le « moi » ou l’« ego ». Il apparaît avec ce que les certains neurologues appellent la « conscience étendue » ou la « conscience d’ordre supérieure » (voir le dossier sur l’éthique à ce propos). Évidemment cela ne veut pas dire que ce « sujet » soit infaillible ou qu’il ait une pleine connaissance de lui-même, sous entendu de tout ce qui le constitue en tant qu’individu (par exemple je n’ai pas une connaissance de toutes les caractéristiques de mon corps, du long poil qui s’étire dans mon dos, de l’absorption du calcium par mes os, du calcul complexe sans doute effectué par mon système cognitif pour saisir au vol la pomme que me lance mon amie, de telle ou telle perception « subliminale » tel ou tel souvenir, telle ou telle inclinaison, non immédiatement présents à ma conscience, mais qui peut-être influencent mon comportement).

Quant est-il à présent du processus de subjectivation ? Et bien c’est ce le processus qui conduit à la constitution de ce « sujet », de ce « moi » que je viens d’évoquer, par lequel un individu s’attribue des sensations, des sentiments, des actions. Je ne suis pas un spécialiste de la psychologie infantile, mais je sais que c’est un processus qui débute dès les premières années de la vie et se poursuit à travers différentes étapes : par exemple le stade au cours duquel l’enfant se reconnaît dans un miroir, le stade où il parvient à attribuer aux autres enfants des croyances et des sentiments etc… Car le fait de se reconnaître soi-même comme un « sujet », comme un « moi » qui éprouve des sentiments, permet également de reconnaître les autres individus comme des êtres capables de souffrir, d’aimer, de former des opinions, des croyances, qu’ils exposent ou dissimulent comme je peux moi-même mentir sur ce que je ressens ou ce que je crois connaître (cette capacité à comprendre et à prévoir les comportements d’autrui en inférant des états mentaux est appelée « théorie de l’esprit » par les primatologues. Elle ne serait pas une spécificité humaine puisque certains singes la mettent également en œuvre). A noter encore que ce processus de subjectivation s’il conduit bien à une appropriation individuelle de l’identité se construit et s’enrichit dans les interactions sociales. C’est bien en côtoyant les autres que je deviens moi-même.

Est-ce qu’un tel processus peut relever d’un dispositif policier ? Mazette ! Il me semble plutôt correspondre à un processus normal de maturation du psychisme humain.
On dira que ce processus ne suit pas un cours universel, qu’il existe des sociétés ou cette appropriation subjective de l’identité individuelle est moins essentielle. Certainement. Mais pas au point qu’un individu ne parvienne pas à se distinguer lui-même de son environnement ou des autres individus, pas au point qu’il ne s’attribue pas certaines sensations, certains souvenirs, certaines opinions.
Je pense d’ailleurs que la société est moins « policière » lorsque l’appropriation subjective de l’identité individuelle est plus importante, c'est-à-dire lorsque chaque individu se réapproprie lui-même son histoire, ses désirs, ses croyances, bref tout ce qui peut le définir, en dehors de cadres qui lui seraient imposés de l’extérieur… Mais je reviendrai là-dessus.

Alors qu’est ce que Tiqqun reproche au sujet et à la subjectivation ? Et bien je suppose que Tiqqun vise le « sujet classique » le « sujet cartésien », sa prétendue infaillibilité, son oubli de ses ressorts inconscients, de ses déterminations sociales, ce sujet « absolutiste », « dictatorial » qui se prétendait « maître et possesseur de la nature ».
En cela, Tiqqun ne fait que suivre la voie inaugurée par les « philosophes du soupçon » Marx, Nietzsche et Freud, qui ont dévoilé les déterminants, cachés « inconscients » des actions et des opinions individuelles, voie ensuite parcourue par Foucault, par Deleuze et par tant d’autres…
Mais réduire la problématique du sujet au sujet cartésien, c’est paradoxalement rendre un hommage un peu trop appuyé à monsieur Descartes. Cela permet également de construire à peu de frais un épouvantail philosophique, un diable de papier, que l’on pourra détruire sans trop d’effort.
Car ce qu’oublient de préciser ces courageux pourfendeurs des ombres qu’ils entretiennent eux-mêmes par leurs feux spectaculaires, c’est que le sujet est précisément ce qui permet de relativiser la connaissance en la rapportant à ce qui la constitue. Si l’on nie le sujet alors oui, la connaissance devient totalitaire, il n’y a plus besoin d’accord intersubjectif, il n’y a plus que des vérités absolues, des révélations que nul ne conteste.

Parlons à présent de la « présence » qui me semble être une notion plus difficile (voir, dans mon dossier sur l’éthique, La théorie de la présence). Pour moi, il s’agit de ce à quoi on doit rapporter l’expérience phénoménale. Autrefois, à la place du terme présence, j’employais l’expression peut-être moins évocatrice, de « sujet de phénoménalité ». Elle correspondait toutefois à la définition que j’ai donné du sujet « ce à quoi on doit rapporter quelque chose », en l’occurrence, la phénoménalité. Evidemment, ce sujet de phénoménalité ne doit pas être confondu avec le sujet autobiographique, le moi ou l’ego. Car « ce à quoi on doit rapporter la phénoménalité » n’est pas « ce à quoi on doit rapporter l’identité ».
A noter que la notion de présence suscite des interrogations métaphysiques (est-elle ou non unique, qu’est-ce qui est susceptible de la susciter etc…) qui peuvent la rendre suspecte. Par prudence, certains préfèrent s’en tenir au seul contenu phénoménal sans même évoquer son hypothétique substrat, sans donc évoquer quoique ce soit auquel on pourrait la rapporter, et dont la réalité pourrait se trouver contestée, comme on a finalement contesté la réalité de l’ « éther » qui, jusqu’à l’énoncé de la théorie de la relativité restreinte, était censé supporter la propagation des ondes lumineuses. Le bouddhisme témoigne le plus souvent de cette « prudence » critique à l’égard de l’hypothétique sujet de l’expérience phénoménale.

Tiqqun parle également de « présence », mais il est difficile de déterminer à quoi il fait référence. Par exemple dans Une métaphysique pourrait naître comme science des dispositifs, on peut lire :

Est-ce que Tiqqun veut désigner par « présence » le contenu phénoménal ? Mais dans ce cas, il ne peut y avoir de « crise de la présence ». Les êtres conscients, les chiens, les chats, les humains, continuent quoiqu’il arrive d’éprouver une expérience phénoménale. S’agirait-il du substrat de ce contenu, qu’il ne saurait pas davantage être question de « crise » (à moins que Brahmâ n’ait subitement pratiqué la grève de l’atman). Peut-être Tiqqun veut-il évoquer une crise des représentations de la présence ? Mais comme on ne sait toujours pas ce que veut représenter Tiqqun par le terme « présence », il est difficile de se prononcer sur cette hypothétique crise de la représentation. De même, avancer que la présence n’est pas un attribut humain parait difficilement soutenable. Car je suis un humain, et je pense être présent au monde. Et il en va certainement de même pour les autres êtres humains qui ne sont pas plongés dans le coma ou dans un sommeil profond. Il faudrait plutôt relever que la présence n’est sans doute pas spécifiquement humaine, car certains animaux sont, selon tout vraisemblance, « présents au monde », c'est-à-dire qu’ils éprouvent une expérience phénoménale. La présence est bien « inhumaine », mais elle demeure un attribut du sujet humain (comme la taille, le poids, les capacités cognitives qui elles aussi sont « inhumaines », c'est-à-dire non spécifiquement humaine).
En fait on peut soupçonner Tiqqun de désigner par « crise de la présence » à la fois une crise de l’identité subjectivement éprouvée et un affadissement du contenu phénoménal. Tiqqun confondrait ainsi le sujet de l’identité et le sujet de la phénoménalité que j’ai voulu quant à moi distinguer. C’est ce qui expliquerait que, selon l’expression du Tiqqun, le Bloom est « pauvre au monde ». En d’autres termes, il ne ressentirait pas les choses fortement. Cette débilité de la sensation toucherait également le sentiment de soi qui est lui-même phénoménalement éprouvé, d’où une crise de l’identité individuelle.

3) Quelques toiles pour y voir plus clair.

Bon, pourquoi pas… D’autant qu’il me semble bien exister une crise contemporaine de l’identité. De ce point de vue, Tiqqun ne constitue pas seulement un « coup philosophique » destiné à séduire, par une démarche plus spectaculaire que rigoureuse, les adeptes de la critique radicale. Il coïncide selon moi avec une interrogation, ou plutôt avec une inquiétude très actuelle, motivée par une remise en cause troublante de nos cadres de pensée. Mais selon moi, les symptômes de cette crise apparaissent plus sûrement dans les productions « mineures » de la culture dite « populaire » que dans les écrits à vocation « philosophique » ou « métaphysique ».
J’en verrai notamment l’indice dans les productions cinématographiques à compter de la fin des années 90. Certes, parmi les films que je vais citer, nombreuses sont les superproductions sans grande originalité qui ne font qu’exploiter l’anticipation sociale du romancier américain Chuck Palahniuk, la veine cyber-punk des années 80, ou la paranoïa des romans de l’auteur américain de science fiction Philip K. Dick (1928-1982). Mais c’est précisément à l’orée du 21ième siècle que les questions soulevées par ces œuvres plus anciennes, sont livrées, via le cinéma, à la consommation de masse et qu’elles deviennent subitement « grand public ».

Voici quelques-unes de ces questions, qui toutes ont un lien avec la « crise » du sujet de l’identité (et peut être avec l’inquiétude, moins bien comprise, touchant au sujet de phénoménalité) et les films qui y correspondent :

« Suis-je vivant ou mort ? » : Ouvre les yeux (1998) d’Alejandro Amenabar et son remake Vanilla Sky (2002) de Cameron Crowe, Sixième sens (2000) de Night Shyamalan…

« Suis-je celui-là ou un autre ? » : Lost Highway (1997) et Mulholland Drive (2001) de David Lynch, Fight Club (1999) de David Fincher, Deux soeurs (2004) de Kim Jee-Woon…

« Sont-ce vraiment mes souvenirs ? » : Total Recall (1990) de Paul Verhoeven, Cure (1999) de Kiyoshi Kurosawa, à nouveau Fight club (1999), Mémento (2000) de Christopher Nolan, Paycheck (2004) de John Woo, Eternal Sunshine of the spotless mind (2004) de Michel Gondry…

« Est-ce bien la réalité qui m’est révélée ? » : A nouveau Ouvre les yeux, The Truman Show (1998) de Peter Weir, Matrix (1999 et 2003) des frères Wachowski…

On remarquera que les interrogations portées par tous ces films sont plus existentielles que politiques. Elles semblent suscitées, au moins pour partie, par l’évolution des sciences et des techniques : les progrès de l’informatique, les découvertes des neurosciences, l’émergence de la « réalité virtuelle »…
L’idée que la conscience émerge de la matière du cerveau est de plus en plus intériorisée (même si elle continue d’heurter les dogmes religieux) et l’analogie entre l’activité cérébrale et le fonctionnement de l’ordinateur de plus en plus fréquemment évoquée. Dès lors, l’identité individuelle paraît aussi fragile que les composants électroniques assemblés dans les usines, sur lesquels les données seront stockées, effacées, transformées. Comme ces données, notre mémoire intime, qui fonde notre identité, parait susceptible d’être effacée, falsifiée ou dérobée. A la réalité dévoilée dans l’expérience sensible, qui émerge du fonctionnement de notre cerveau, il paraît possible de substituer une « réalité virtuelle » entretenue par un logiciel complexe (ou par la toute-puissante « télé réalité » comme dans The Truman Show).

Le doute est donc porté à la fois sur notre identité et à la fois sur notre environnement. Sa dimension politique et sociale n’est toutefois pas complètement absente, par exemple dans Fight club ou dans The Truman show.
Non seulement notre identité est fragile, puisqu’elle ne tient qu’à la régularité des impulsions électriques de notre système nerveux, mais en outre, notre environnement, à compter même qu’il soit vrai, est si complexe, si confus, qu’il devient impossible de s’y orienter et d’agir sur lui.
Tentante mise en abyme du cinéma, cet environnement apparaît d’abord comme une profusion d’écrans et d’images. Lesquelles sont vraies, lesquelles sont fausses, comment les interpréter ? La société est la véritable matrice. Même si elle est réelle, elle est tout aussi trompeuse que les programmes de la cité des machines et l’on en est tout autant prisonnier.

La faiblesse et l’impuissance de l’individu humain se révèle dans un triple constat :

Je ne suis pas sûr de mon identité.

Je ne suis pas sûr de mes perceptions.

Je ne sais pas comment agir.

Le pouvoir échappe donc à l’individu et son impuissance à changer le monde confirme la place dérisoire qu’il y occupe. Le pouvoir est ailleurs, au centre de la matrice, entre les mains de ceux qui programment les images et dirigent les caméras, peut-être sous le scalpel des chirurgiens qui sont en train de remodeler son cerveau.

Dès lors la tentation apparaît de reconquérir le pouvoir tout en prenant acte de la perte d’identité et de l’impuissance individuelle. C’est typiquement le cas dans Fight club. Les partisans de Tyler Durden ou plutôt du « narrateur », sont des esclaves totalement soumis à leur maître, lequel ne sait pas qu’il s’est construit une double identité (le narrateur, avant sa « rencontre » avec Tyler Durden fournit d’ailleurs une assez bonne illustration du bloom). La révolte ou l’« insurrection » conduite par Tyler Durden se déroule donc dans la plus parfaite inconscience de son chef et dans l’acceptation aveugle de ses partisans.

On retrouve ce glissement de thématique, ce passage de la crise « existentielle » à la crise « politique » dans un film plus récent, V pour Vendetta de James McTeigue adapté du comic du même nom, d'Alan Moore et David Lloyd par les frères Wachowski (ceux là mêmes qui ont réalisé Matrix).

Le film est inquiétant, ambiguë, à l’image de la bande dessinée⁴ qui l’a inspiré quoique moins subtil. Comme dans Fight Club, on y fait coïncider l’aspiration à l’anarchie avec les résurgences autoritaires les plus dures⁵.
A la fin du film, les habitants de Londres qui ont tous revêtus pour l’occasion le masque de Guy Fawkes (ce conspirateur catholique qui, en 1605, voulut assassiner le roi Jacques 1er d’Angleterre en faisant exploser le bâtiment de la Chambre des Lords) se regroupent pour renverser le gouvernement fasciste.

Voilà qui pose de troublantes questions… Faut-il vraiment se départir de son identité pour faire la révolution ou pour mener l’insurrection ? Faut-il se fondre dans la masse, retrouver sa force dans foule, en s’abandonnant à cette inquiétante uniformisation, présentée comme salutaire dans le cas de V pour Vendetta, mais qui s’avère catastrophique dans le cas de La Vague (voir la note 5).

Ces quelques films que je viens d’évoquer ne « prouvent » rien. Mais ils dénotent un climat nouveau, une tendance inquiétante qui mêle à l’observation fascinée de l’identité dissoute, l’obsession pour le masque et pour la foule.
Ils nous conduisent surtout au cœur de la problématique des masques. Qu’est ce qu’un masque ? Est-ce un écran que je pose sur ma véritable identité, sur ma « personnalité », pour la protéger, pour la dissimuler aux yeux de mes ennemis, ou est-ce un nouveau visage qui s’y substitue⁷, qui l’écrase, qui l’a fait disparaître ?

On a rapproché les mots « personne » et « personnalité » du latin « persona » masque de théâtre. Et certes, si notre identité individuelle elle-même n’est qu’un masque, alors pourquoi en faire un si grand cas et pourquoi ne pas jouer la comédie jusqu’au bout avec d’autres masques ? En fait, « persona » serait lui-même issu de per-sonare « qui raisonne à travers », manière plus subtile d’évoquer la « voix intérieure » qui passe à travers le masque.
Certes, la « personnalité » est une construction contingente qui résulte principalement des rapports que nous entretenons, tout au long de notre vie, avec nos semblables. Elle est fragile, dérisoire, elle ne vaut pas mieux qu’un masque de papier que l’on peut déchirer ou arracher… Mais en chaque individu, elle est à nulle autre pareil. Et surtout ce « masque », s’il l’on veut l’appeler ainsi, est bien la façade derrière laquelle se trouve une « présence », c'est-à-dire un être qui souffre qui désire, qui aime. L’uniformisation anéantit l’irréductible singularité de l’appropriation individuelle de l’identité et nie cette présence qui conduit chaque individu à créer son propre monde.

L’anonymat ne doit pas devenir synonyme de dissolution de l’identité individuelle et d’uniformisation.

On pourra prétendre que l’uniformisation facilite l’agrégation dans la foule et, par là même, l’action collective. Mais il faut se méfier des foules. Il est utile à cet égard d’évoquer l’ouvrage de l’essayiste français Gustave Le Bon (1841-1931) Psychologie des foules. On prétend qu’il influença Sigmund Freud… mais aussi Adolf Hitler ! Gustave Le Bon n’était pas précisément un révolutionnaire, ni même un démocrate. Il a montré comment les individus abandonnent leur intelligence dans la foule qui les agrège et comment ils se laissent tromper par les plus grossiers mensonges et répondent aux plus violentes sollicitations. De fait, l’œuvre de Le Bon a intéressé tous les apprentis dictateurs, qui n’ont eu de cesse, pour accéder au pouvoir et s’y maintenir de constituer des foules. Les foules sont plus malléables que les individus. Elles recherchent spontanément le chef qui les mène et qui parle pour elles.
Mais ne nous y trompons pas… Tout groupe d’individus ne fait pas une foule. Toute action collective n’est pas vouée à la violence et à la bêtise du troupeau. Mais c’est certainement le danger qui la guette si au sein du groupe, ses membres abdiquent leur individualité et endossent le même uniforme.

A cet égard, je préfère ce « bal masqué » bigarré à la multiplication des masques de Guy Fawkes dans le film V pour Vendetta.

4) L'appropriation individuelle de l'identité contre l'ordre marchand et autoritaire.

Mais plus encore, contrairement à ce que certains pensent pouvoir déduire des écrits de Michel Foucault, l’individualisation est l’ennemi des dispositifs marchands et policiers. La construction subjective, individuelle de l’identité est ce que ces dispositifs combattent avec la plus grande ferveur.

Comment se manifeste l’ordre capitaliste mondial ?

- Par la réduction des individus à des consommateurs et, au-delà, à des modèles de consommation.

- Par une standardisation de l’offre disséminant sur toute la planète les mêmes « enseignes » de restaurants, de supermarchés, de biens « culturels », de fringues qui remplissent nos estomacs et nos cerveaux de la même merde et qui nous vendent les mêmes uniformes.

- Par une uniformisation du goût (revoir à ce sujet le beau documentaire de Jonathan Nossiter Mondovino).

- Par l’attention portée, dans la société du spectacle sur les « vedettes », les « people » qui ne sont que des masques, des modèles imposés, des personnages de théâtre engagés dans une dramaturgie qui dissuade les individus de vivre pleinement et à leur façon, leur propre existence.

Oui, Michael Jackson était avant tout un masque, un facteur d’uniformisation, non seulement une aubaine pour la consommation de masse, mais encore un générateur de sosies, de clones, reproduisant partout les mêmes attitudes, les mêmes mimiques, le même « personnage » préfabriqué, pour le coup véritablement « théâtral ».

Voilà pour l’ordre marchand. Mais il en va de même de tous les pouvoirs autoritaires et plus particulièrement des pouvoirs nationalistes et religieux qui imposent leurs identités préfabriquées par autant de commandements à être :
Tu es français, tu es russe, tu es serbe, tu es juif, tu es musulman, tu es chrétien, tu es noir, tu es blanc…

Ces prétendues identités sont avant tout les instruments de domination des états et des églises sur les appartenances qu’ils ont eux-mêmes construites. Ce sont de nouveaux masques imposés aux individus⁷.

Lorsque le pouvoir autoritaire rencontre une identité qui contredit ses cadres pré-établis, que fait-il ? Il la brise par la torture, par l’humiliation, dans ses prisons, dans ses camps de Guantanamo ou d’ailleurs, dans ces couvents ou ses hôpitaux psychiatriques.

Faut-il également prétendre que la proposition « tu es un homme » crée un nouveau masque tout aussi illusoire ? Ce n’est pas mon avis. Car il y a tellement de façon de vivre à l’intérieur de l’identité humaine. Tu es un homme me semble plutôt justement signifier « tu peux te forger toi-même tous tes masques » et surtout tu peux faire accepter cette fascinante indétermination aux autres hommes, parce que, derrière la pluralité de leurs langues, qui contribue à leurs si diverses identités, il existe une grammaire commune et une même faculté de comprendre.
Au-delà de tous les masques, de toutes les identités, « tu es un homme », tu es un individu humain dont, contrairement à ce que déclare Tiqqun, la présence est un attribut, me permet également de te reconnaître comme un être qui, autant que moi, souffre aime, désire… Et c’est bien cela le plus important !

Évidemment, il ne faut pas confondre individualisation et individualisme. Car l’individu isolé de la société occidentale, le « bloom » moqué par Tiqqun, est l’individu le plus soumis aux rapports marchands et étatiques. Et de fait, il est peu capable de construire subjectivement son identité. Encore une fois, c’est principalement dans les rapports sociaux que se construit l’individualité. Si ceux-ci sont déficients, ils sont remplacés par la propagande d’état ou par la propagande marchande, qui impose ses modèles et ses identités préfabriqués par les journaux télévisés et la publicité.

Voilà donc les arguments qui me conduisent à prétendre que l’anonymat dans les luttes ne doit pas conduire à la dissolution des identités individuelles.

5) Intérets et limites de l'anonymat.

Mais, comme je l’ai déjà indiqué je dois admettre que d’un point de vue pratique, cet anonymat diminue les risques de répression et de récupération.

D’un point de vue éthique il permet également :

- D’une part et paradoxalement de sauvegarder l’identité individuelle en la soustrayant à ce qui pourrait la détruire, c'est-à-dire à l’exposition médiatique, au « vedettariat » révolutionnaire, qui peut transformer le militant sincère en caricature de lui-même et en nouveau facteur de « clones révolutionnaires ». Oui il faut être soi-même, mais d’abord avec ses amis, avec ses camarades proches. Car on ne peut se donner à des milliers de personnes, sans ce construire un masque illusoire.

- D’autre part de limiter l’importance des leaders, des chefs charismatiques qui confisquent la parole du mouvement.

La pratique bien comprise de l’anonymat, c'est-à-dire qui ne cherche pas à effacer l’identité de ceux qui y ont recours, comporte cependant des risques et des limites qu’il faut également mentionner.

Les masques protègent… Mais il faut prendre garde à ceux que l’on exhibe. Le risque existe toujours d’être possédé par le masque dont on s’affuble ou dont on croit s’affubler, alors qu’il est peut-être tendu par nos ennemis. Ainsi, j’entends aujourd’hui des appels comme « malfaiteurs » ou « criminels » de tous les pays, unissez-vous ! J’ai envie de répondre : Par pitié, laissez tomber ces masques de criminel ! Vous n’êtes pas des criminels ; ça c’est l’identité que veut vous imposer le pouvoir. Et vous tombez dans le panneau en plus ? Vous êtres des révolutionnaires, des insurgés, des anarchistes et c’est vous les bons. Le crime est du coté du pouvoir nationaliste autoritaire, de la captation des richesses capitalistes, de l’intolérance et du mensonge religieux. Non, vous n’êtres pas des criminels, vous œuvrez pour la justice, pour l’éthique véritable, pour le bien commun…

La protection du masque ne doit pas contrarier la clarté du discours, sa cohérence, et surtout sa diffusion et sa compréhension.
En toutes circonstances, le discours qui s’échappe du masque doit pouvoir être assumé. La révolution n’a rien à cacher. Les idées révolutionnaires ne sont pas des maladies honteuses. Elles ne doivent pas être exhibée, de manière plus spectaculaire que rigoureuse, mais elles doivent pouvoir être revendiquées et, s’il le faut, individuellement, car elles sont fondamentalement justes. Si le masque tombe, tant pis. Car rien de ce qui a été dit ne doit être regretté.

Le masque n’est pas une finalité. Il reste un instrument de la lutte. Parfois on peut douter de l’efficacité de son rôle. Ainsi, sous son passe-montagne, le sous commandant Marcos, quoiqu’il veuille prétendre, reste un leader. Pour éviter le vedettariat révolutionnaire que je dénonçais plus haut, il ne suffit pas de mettre un masque ou une cagoule. Il faut plutôt éviter de devenir un personnage médiatique, c'est-à-dire éviter de se laisser prendre dans une certaine dramaturgie. A cet égard, le sous-commandant Marcos, avec ou sans masque, échoue, car il est tout autant une vedette que Che Guevara (Bon, de manière plus cynique et plus réaliste, on peut admettre qu’un peu de vedettariat aide à la diffusion du discours révolutionnaire sans obligatoirement le trahir. Moi-même j’ai fais une chanson sur Nestor Makhno… Mais il est mort alors il ne peut plus rien trahir…).

6) L'auteur et la maternité d'une œuvre.

Venons en à présent au cas de l’auteur. Julien Coupat, on l’a vu plus haut, est convaincu « du caractère essentiellement policier de la fonction auteur. »
Et bien pas moi ! Tout d’abord, la police n’a pas besoin de la notion d’auteur pour faire son sale boulot. Au contraire, elle se débrouille mieux avec des notions plus vagues, plus anonymes, comme la notion de « terroriste ».

Ensuite, comme pour l’individualité, il me semble que les dispositifs autoritaires et marchands sont les plus grands ennemis de la notion d’auteur, même s’ils voudraient maladroitement faire croire le contraire
Ainsi, en Corée du Nord, le « cher dirigeant » Kim Jong-Il est censé avoir composé 6 opéras et publié plus d’un millier d’ouvrages. Bon, en fait ce n’est pas vraiment lui hein, mais dans ce cas on ignore délibérément les « véritables auteurs ».
De même, le plus souvent, l’ordre marchand fait remonter à une seule entité fictive – une marque, un logo, un brevet, une vedette – l’origine des œuvres, des inventions et des biens dont il dissimule ainsi les véritables créateurs. Le cortège de vedettes qui revendiquent leurs « droits d’auteur » masque cette tendance lourde, qui conduit justement à ne pas reconnaître les véritables auteurs, par exemple à oublier les danseurs, musiciens et techniciens anonymes, qui contribuent à ce que le masque Michael Jackson fonctionne.
Mais ce n’est pas une nouveauté, car on sait que le capitalisme consiste justement à empêcher les travailleurs de revendiquer le produit de leur travail, donc à méconnaître les véritables auteurs de la production.
Reconnaître l’auteur ou les auteurs d’une œuvre ou d’un travail quelconque interdit justement que cet œuvre ou ce travail soit accaparé par un groupe abstrait, par une firme, par une nation, par une vedette ou par « un cher dirigeant ».

Alors certes, dans le domaine artistique, il y a bien le problème des droits d’auteur, ce truc qui permet à Johnny Hallyday d’amasser encore plus de fric. Selon moi ils constituent tout simplement une capacité indue d’appropriation (voir mes réflexions sur le droit de propriété et mes propositions pour un code de la propriété humaine à ce sujet).
Conformément à cette opinion, j’ai implicitement accepté que tout soit récupérable sur ce site. Vous pouvez reprendre les articles les montages vidéo ou photo, les chansons… Je ne demande pas de droits d’auteur, je n’exige rien du tout. Mais si vous vous servez, je préférerais que vous citiez vos sources. En gros je serais heureux que vous me reconnaissiez la paternité de mon travail quand je signe un article ou que vous reconnaissiez la paternité des autres intervenants ou de l’équipe d’Esprit68. « Paternité », voilà un bien vilain terme qui ressemble à une stigmate de la domination patriarcale. Il faudrait plutôt évoquer la « maternité d’une œuvre » (ce qui permettrait de filer la métaphore sur son accouchement plus ou moins douloureux). Donc gardez votre fric mais reconnaissez-nous la maternité de nos trucs, nous en serions très heureux.

Mais quoi, vous prétendez à nouveau avec Deleuze, Foucault et Tiqqun, qu’il n’y a pas d’auteur, que ce sont des multiplicités qui sont à l’œuvre dans les œuvres et blablabla… On voit que ce n’est pas vous qui transpirez sur cet article, parce que c’est plutôt moi qui en bave, pas les multiplicités ! Évidemment, un individu « n’invente rien », il subit de multiples influences, mais ces influences s’agencent en lui sous une forme à nulle autre pareille. En lui se cristallise cette œuvre originale dont il est légitime de reconnaître le caractère individuel, comme il est légitime de donner un nom à une nouvelle variété de fleur (bon la fleur n’est pas toujours très jolie mais on fait ce qu’on peut).

Et puis il faut conserver un minimum d’honnêteté, même si je nie la notion d’auteur, même si je prétends que ce sont les voix qui parlent dans ma tête qui m’ont inspirées, à partir du moment où je décide d’écouter ces voix (ou seulement certaines d’entre-elles), de les retranscrire et de publier ce qu’il en résulte, je deviens bien l’auteur de cette publication. J’en endosse bien la responsabilité. Se reconnaître comme l’auteur d’un écrit c’est aussi un moyen d’assumer ses opinions, de revendiquer les actes qui peuvent en découler. C’est une preuve de courage. C’est aussi un moyen de crédibiliser les opinions révolutionnaires.

Évidemment, ce que j’ai avancé pour l’œuvre individuelle vaut aussi pour l’œuvre collective. Dans le groupe, comme dans l’individu se cristallise une somme d’influences, de savoir-faire, de désirs qui conduit également à la réalisation d’une œuvre originale. Et dans ce cas la « maternité » et la responsabilité de l’œuvre sont collectives.

7) Il n'y a que l'Ibu !

Ainsi donc la critique du sujet par Tiqqun me paraît bien peu convaincante et surtout dangereuse. Elle confine même à l’absurde dans la première proposition de Contribution à la guerre en cours :

Je n’ai pas bien compris ce qu’était que cette « forme-de-vie ». C’est un concept qui est employé par le philosophe Giorgio Agamben, par exemple dans cet article, sur le site Multitudes. Voici ce qu’il en dit :

Bah… Je ne comprends toujours pas ! Ou du moins ça n’a pas d’intérêt pour moi. Je suspecte dans cette expression diverses influences vitalistes qui ne sont pas explicitement détaillées ni expliquées. Cette expression me semble surtout constituer une nouvelle abstraction aussi pédante qu’ambiguë
Le terme « vie » est dangereux. Dans mes réflexions sur l’éthique, je veille à le distinguer du terme « conscience ». Toute vie n’est pas consciente et inversement, on pourrait envisager un individu conscient qui ne soit pourtant pas vivant au sens biologique du terme.
Mais peu importe ! Quoiqu’elle recouvre la « forme-de-vie » n’éprouve rien, ne sent rien. Elle n’en a rien à foutre de la guerre civile en cours. La désigner comme unité humaine élémentaire ? Mais pourquoi faire ? Pour justifier quel discours ? Pour envisager quelle action ?
Il n’y a que les individus conscients qui ressentent quelque chose, et ce n’est qu’en référence aux individus qu’il y a un sens à constituer une éthique, et au-delà, à mener une action quelle qu’elle soit.

Je m’excuse de revenir encore une fois à Bolo’Bolo, mais tout y est tellement plus clair :

Et oui, il n’y a de réalité qu’individuelle. C’est évident, mais il semble qu’il faille tout de même le rappeler pour répondre aux absurdités du Tiqqun.

Vive donc ce qui individualise et combat l’uniformité. Vive donc ce qui fait de nous des sujets capables de revendiquer nos actes contre tous les dictats du pouvoir. Et merde à ceux qui par bêtise, snobisme ou malveillance voudraient nous enlever cela !
Aussi, mes bons amis, je vous le dis en vérité : Laissez tombez les formes-de-vie et autres fariboles. Il n’y a que des individus ! Soyez de bons Ibus, n’emmerdez pas les autres ; ne jouez pas au flic mais ne jouez pas non plus au criminel. Fuyez les troupeaux humains, vous y deviendrez bêtes. Groupez vous seulement pour reprendre ce qui vous appartient ou pour réaliser ce qui vous fait vraiment plaisir. Restez vous-même, gardez votre conscience aussi aiguisée que possible au cœur même de la foule et de l’action révolutionnaire.

Rappelez-vous enfin les paroles de l’immortel Brassens :

Lucrèce, juillet 2009

15 juillet 2009

Le Tiqqun, l’insurrection qui ne viendra pas, Batman, Joker et Elisée Reclus

La présente humeur, qui voudrait également alimenter un débat, a été motivée par la lecture conjointe de plusieurs articles récemment publiés dans l’excellent Jura Libertaire, à propos du livre « L’insurrection qui vient » et de plusieurs numéros de la revue « Tiqqun ».
Tiqqun c’est le nom d’une revue créée en 1999 et dissoute en 2001, à laquelle aurait participé Julien Coupat et dont plusieurs articles ont été repris aux éditions La Frabrique (l’éditeur de L’Insurrection) et VLCP. Citons entre autres Théorie du Bloom, Premiers matériaux pour une théorie de la Jeune-Fille, ou encore Contributions à la guerre en cours qui vient d’être réédité à La Fabrique. Ces textes, vous pouvez les télécharger ici.

Personnellement, j’ai lu les livres du Tiqqun après l’Insurrection qui vient. S’il en avait été autrement, j’aurais sans doute jugé l’Insurrection avec moins d’enthousiasme.
Les textes du Tiqqun préfigurent en effet pour beaucoup le contenu de l’Insurrection. Ce sont des livres brillants sans doute, fascinants sûrement, mais ils m’ont profondément attristé. L’élitisme des références m’a ennuyé, d’autant que certaines ne me plaisent pas du tout (ainsi les références à la philosophie d’Heidegger qui est pour moi un escroc de la pensée non moins néfaste que Hégel).
Tiqqun est tout de même très philosophique voir « pataphysique ». Je veux bien admettre que je n’y ait pas compris grand-chose. Mais le peu que j’ai compris, m’a paru contradictoire, ou du moins malhonnête et peu rigoureux. Ainsi, la dénonciation dans « Contributions à la guerre en cours » de l’usage abusif du verbe « être » qui serait l’une des tares de la philosophie occidentale (chez Heidegger sûrement, il est dommage que Tiqqun ne le relève pas)… Bon, ce constat je le comprends et je ne suis pas loin d’y adhérer, sauf que je remarque que la « Théorie du Bloom » ou la « théorie de la Jeune Fille », son très exactement bâties sur cet abus. C'est-à-dire que Tiqqun nous construit une « essence » du Bloom ou une « essence » de la Jeune Fille.
Mais qu’est ce que c’est que ces Blooms et ces Jeunes filles vous direz-vous peut-être ? Le Bloom est un personnage tiré de l’Ulysse du romancier Irlandais James Joyce (1882-1941). Disons qu’il représente l’individu isolé des sociétés occidentales qui se sent un peu étranger à toutes les situations¹. Quant à la Jeune Fille, elle représente l’individu qui se voue toute entier à la marchandisation capitaliste et dont la vie ne repose que sur des futilités (mais lisez ces textes, car je dois au moins avouer que le Tiqqun parle bien mieux que moi !).
Tout cela est très intéressant et très bien fait, mais quand je lis dans Tiqqun, que dorénavant la population devrait se soulever au seul mot d’ordre de « mort au bloom », je trouve ça un peu ballot, d’autant que ça n’a pas l’air d’avoir été écrit pour rire ! Le plus gênant d’ailleurs, c’est bien l’insupportable prétention de Tiqqun qui ne « rigole pas » même quand il se présente comme une pensée « abruptement majeure ».

Bon, mais alors pourquoi je vous en parle et pourquoi les articles du Jura Libertaire m’ont fait réagir à ce sujet ? Et bien ce qui a commencé par m’inquiéter, c’est cette vidéo dans laquelle un néo-conservateur américain fait carrément la pub de L’Insurrection qui vient à la télé. Enfin, la pub, il dit que c’est un livre très dangereux hein, mais en même temps, il dit qu’il faut l’avoir lu pour se préparer à combattre le mal qu’il représente.
Et puis il y a aussi cet article de la revue Défense nationale et sécurité collective, dans lequel il est longuement question de l’Insurrection.
Je ne veux pas paraître parano, mais je trouve inquiétant que les conservateurs de tout poils aux commandes de l’ordre médiatique marchand et que les chiens de garde du capital fassent à l’Insurrection une si large publicité. N’est-ce pas parce qu’eux-mêmes y ont vu une impasse et une aubaine justifiant la pérennisation de leur système et le renforcement de leur politique répressive et sécuritaire ?

Une impasse, parce que vraisemblablement la vrai insurrection ne viendra pas et que les diverses petites insurrections n’accoucheront de rien de concret sauf d’une plus grande présence policière.

Une aubaine, parce que

- d’une part le Tiqqun, et à un degrés moindre l’Insurrection, disqualifient tous les autres opposants au système. Ils discréditent toutes les tentatives lucides et élaborées pour sortir du capitaliste. Ah, ils en prennent pour leur grade ces idiots d’Attac, ces imposteurs trotkistes², ces bureaucrates négristes. Mêmes ces imbéciles de décroissants ne trouvent pas grâce aux « purs » du Comité Invisible. A lire Tiqqun, on se demande si ce n’est pas d’abord à tous ces traîtres que l’on devrait cracher à la gueule, plutôt qu’aux capitalistes, aux curés, aux flics et aux militaires… Oui, parce que selon Tiqqun, la lutte des classes ça n’existe plus, donc pourquoi parler encore d’exploiteurs et d’exploités, pourquoi même exiger une meilleure répartition des richesses… pour jouer à la Jeune Fille !

- d’autre part parce que l’accent mis sur « l’Insurrection », sur « la guerre civile³ », sur la violence dans l’action, justifie toutes les politiques répressives et toutes les atteintes aux libertés.

Pour dire la vérité, Tiqqun me fait songer à Batman, et plus particulièrement au film The Dark Knight, qui m’avait inspiré la chanson « Super-pouvoirs » (et oui, mes références sont moins prestigieuses que celles du Tiqqun) ! Dans cet horrible film, on voit combien le destin de Batman et celui du Joker sont liés, comment ces deux personnages se renforcent l’un et l’autre, et comment, le sachant tous deux, ils s’épargnent mutuellement, tout en se déclarant la guerre. A un moment Batman, pour faire échec aux plans de son meilleur ennemi, demande à l’un de ses larbins de mettre sur écoute tous les habitants de la ville. Je me demande si le pouvoir capitaliste ne ferra pas bientôt de même après avoir agité la menace « insurrectionnelle ». Bon, vous me répondrez que sans l’Insurrection il aurait trouvé un autre truc pour renforcer son emprise et vous aurez raison. Mais il faut aussi admettre qu’un certain type de discours lui facilite la tâche.
Dans The Dark Knight, le Joker est encore présenté comme un « anarchiste » « anti-système » (il brûle les billets de banque, il déclare la guerre aux « dispositifs » en tout genre), et surtout comme un « criminel », comme un « propagateur du chaos », termes qui sont revendiqués par le Tiqqun comme des attributs du Parti Imaginaire qui conduira l’Insurrection.

Moi j’aime bien les anarchistes, mais contrairement au Tiqqun, je n’aime pas les criminels (sans les détester comme Batman hein ! Je pense simplement qu’une société ne peut pas reposer durablement sur le crime, voir mes réflexions sur l’impossibilité d’une éthique du mal à ce propos). Pour moi, le vrai anar, ce n’est pas le Joker, c’est Elisée Reclus, le géographe, qui lui aussi dresse les cartes d’un territoire, qui lui aussi est un scientifique (ouh, le vilain !), et qui peut-être serait traité aujourd’hui « d’enculé du CNRS » par le Tiqqun. Joker n’est qu’un chien fou aux ordres du capital et du pouvoir autoritaire ou manipulé par eux.. Elisée nous éclaire au contraire sur les moyens de renverser ces pouvoirs.

Il nous donne également des arguments pour le combattre. Car contrairement au Tiqqun qui proclame qu’il n’y a pas même à « critiquer » l’ordre capitaliste mondial, mais qu’il faut se contenter de l’anéantir, je pense qu’il faut inlassablement rappeler nos buts et les expliquer d’une manière toujours plus pédagogique. Car sinon, l’opposition au Bloom, l’opposition à la Jeune fille passent pour des choix simplement esthétiques. Et on pourrait y répliquer : « Oui, mais s’il me plait à moi d’être un Bloom ou une Jeune fille ? Pourquoi devrait-je m’en priver, si je trouve là mon bonheur ? » En fait, chacun doit pouvoir trouver son bonheur où il veut, du moment que cela n’anéantit pas le bonheur des autres. Or le Bloom et la Jeune fille, c’est à dire, si j’ai bien compris, les comportements typiques des habitants des pays riches, doivent avant tout être considérés comme mauvais, parce que leur généralisation à 6 milliards d’êtres humains est incompatible avec le maintien de conditions de vie décentes sur la planète.

Quelles sont donc les fins qu’il faut incessamment rappeler ?

1) Eviter les dangers les plus graves qui pèsent sur l’humanité : la catastrophe écologique et la menace d’anéantissement nucléaire.

2) Satisfaire les besoins les plus essentiels du plus grand nombre en matière d’alimentation, d’accès à l’eau potable, de logement, de soins.

3) Réduire les injustices et le mal-être par un partage des richesses et des pouvoirs et par un accroissement des libertés.

Quels sont les moyens à notre disposition ?

1) La rupture avec le système actuel de production de consommation et d’échange, destructeur, inefficace et injuste.

2) La lutte contre les acteurs étatiques, commerciaux, militaires et religieux qui oeuvrent pour le maintien du système actuel.

3) Le remplacement du système actuel par un autre système qui permette de satisfaire les besoins les plus essentiels pour le plus grands nombre.

On pourrait ajouter que ces trois fins et ses trois moyens passent sans doute par une réduction de la séparation entre producteurs et consommateurs, entre gouvernants et gouvernés, entre religieux et fidèles. Mais la réduction de ces séparations est comprise dans le but numéro 3).

On remarque que le moyen 2) peut impliquer une stratégie insurrectionnelle, mais à mon avis seulement si ses objectifs sont précisément définis. Le plus important demeurant le moyen numéro 3).

On pourrait encore prétendre que la révolution a besoin de deux pôles, un pôle négatif, insurrectionnel, destructeur « Shivaïste » – le pôle du Tiqqun et de l’Insurrection qui vient – et un pôle positif, créateur, que l’on pourrait vouer à « Vishnu » – le pôle de Bolo’Bolo en quelque sorte.
Et de fait aujourd’hui, plus que d’un catalogue des moyens insurrectionnels, nous avons besoin d’un catalogue des manières de construire notre vie en dehors du capital : comment jardiner, comment construire nos maisons, comment aménager les squats, comment autogérer des activités productives, comment échanger avec des communautés voisines sur une base non monétaire, mais aussi comment ruser avec les autorités pour obtenir de nouveaux terrains, comment faire subventionner tel ou tel projet autogestionnaire sous couvert d’écologie et de développement durable, comment nous réapproprier l’espace dans les villes et dans les campagnes, comment créer des solidarités et des actions transrégionales et transcontinentales qui aient un poids réels dans les luttes en cours pour la réappropriation du monde, comment enfin organiser la propagande prorévolutionnaire qui devra submerger les mensonges des médias capitalistes.

La partie sera en quelque sorte gagnée lorsque qu’il ne sera plus nécessaire d’affronter les condés, parce que l’on aura créé les nouvelles alternatives productives capables de dissuader les gens de s’engager dans la police ou d’oeuvrer pour elle…

10 mai 2009

De l’accord minimum au sein d’Esprit68 à propos de l’œuvre de Guy Debord

Introduction par Lastongem et Gordebi :

Ce « débat » autour de l’œuvre de Guy Debord, ou plutôt cette reconnaissance de son importance, comble une étrange lacune sur un site qui a voulu se nommer « Esprit68 ».
La posture « anti-dialectique » de Lucrèce, l’a toujours rendu peu enclin à discuter, et même seulement à évoquer l’œuvre de Guy Debord. Pourtant, la méthode « dialectique » employée par Debord, a permis de produire la critique à notre sens la plus juste, la plus impitoyable et la plus définitive du capitalisme.
Sans le savoir, Lucrèce a abondamment utilisé les procédés de détournements préconisés par Debord, dans ses uchronies, ses slogans, ses chansons et ses "publicités". Certes, il n’est pas le seul. Très vite, la « société du spectacle » s’est elle-même emparée du détournement. Elle a ainsi voulu récupérer et désamorcer un mode d’expression qui pouvait contester ses fondements même. Un exemple récent et particulièrement révélateur, en est donné par les détournements de films comme « La Guerre des étoiles » ou « Rocky », réalisés pour assurer la promotion du camp Obama lors de la dernière campagne présidentielle américaine. Les nouveaux maîtres du spectacle ont dû, pour conserver leur pouvoir, consentir à une critique modérée du spectacle lui-même, comme le système capitalisme a dû, au cours des décennies, accorder quelques concessions au mouvement ouvrier, concessions sans cesse remises en cause par la logique « néo-libérale », comme sont sans cesse remises en cause les possibles critiques du spectacle, par les nouveaux moyens d’abrutissement de masse. Lucrèce a « senti » confusément cela, comme l’atteste par exemple sa chanson « La télé nous ment ». Mais sa critique reste celle du « sens commun », qui ne réalise pas que les catégories qu’elle emploie, sont perverties par l’objet même de sa dénonciation.
Mais la véritable difficulté de Debord, réside peut-être dans sa clarté même, dans sa terrifiante lucidité, qui tend parfois à « pétrifier » tout nouveau développement du projet révolutionnaire. A cet égard, l’ignorance de Lucrèce lui a permis de passer outre et d’esquisser, au milieu de quantité de bêtises, quelques idées nouvelles et, plus encore, d’entretenir un enthousiasme révolutionnaire sincère, quoique naïf et mal informé.

Réponse de Lucrèce :

L’introduction de Lastongem et de Gordebi m’a tout d’abord choqué par la dureté qu’elle affiche à mon égard. Je ne peux cependant pas m’en plaindre puisque j’ai moi-même encouragé cette liberté de ton.
Manifesterais-je une posture « anti-dialectique » ? Sûrement ! Serais-je mal informé sur Debord ? Peut-être… Même si je tente de combler mes lacunes.
La société du spectacle est d’abord une théorie et à ce titre, elle constitue une grille qui nous fait mieux discerner la misère du monde dans lequel nous vivons. Mais, cette misère, nous la ressentons sans même connaître la théorie de Debord, et peut-être pourrait-elle être dite autrement, peut-être pourrait-elle prendre une autre forme, constituer une autre grille qui fasse apparaître des traits différents. Au-delà même de ce que l’on peut dire de cette misère, l’essentiel est de savoir comment la détruire et comment détruire les causes qui l’entretiennent. Ces causes me semblent résider dans toutes les formes de captations indues de richesses et de pouvoirs. Debord rend d’ailleurs compte de cette captation indue, en parlant de « séparation » et de « spécialisation » du pouvoir, séparation qui implique qu’il existe des exploiteurs et des exploités, des gouvernants et des gouvernés.
Un autre reproche qui a pu m’être adressé, même s’il n’est pas mentionné dans cette introduction, serait une approche « utilitariste », notamment illustrée dans le dossier sur le droit de propriété… Je confesse cet « utilitarisme », même s’il ne fait pas de moi un « Vaneigemiste »… En fait, je suis davantage impressionné par Debord que par Raoul Vaneigem, même si je déplore chez Debord un style qui me semble révélateur d'une hautaine misanthropie…

Synthèse de l’équipe d’Esprit68 :

Tous les membres d’Esprit68 sont sensibles aux principaux thèmes de l’œuvre de Debord.

- Sa critique du « spectacle » tout d’abord, comprise comme la critique de la séparation entre producteurs et propriétaires des moyens de production, entre citoyens et gouvernants, entre êtres rêvant, imaginant, désirant, et spécialistes de la « représentation », de la « mise en spectacle » du rêve, de l’imaginaire et du désir.

- Son interprétation de l’expérience des régimes dits « communistes » ensuite, qui selon Debord reproduit précisément cette séparation, et qui doit être considéré comme un prolongement du capitalisme, entraînant nécessairement la pérennisation de la société de classe.

- En troisième lieu, sa dénonciation, lucide et prémonitoire, des pires nuisances de la société marchande, manifeste notamment dans ses textes « écologistes » (La planète malade par exemple).

- Enfin, la nécessaire union de la théorie et de la pratique révolutionnaire, qui doit abolir cette séparation.

Pour rendre compte de ces divers aspects, nous vous proposons une petite compilation arbitraire de textes de Guy Debord, morceaux choisis, potlatch subjectif et jubilatoire, pot-pourri révolutionnaire, chronologiquement ordonnée, à retrouver sur la page « Lectures » d’Esprit68, à côté du classique « La société du spectacle ».
Par ailleurs, vous pourrez également vous reporter à l’excellent et très fourni « Debordiana » sur le site du Jura Libertaire.

10 avril 2009

Peut-on changer le monde sans prendre le pouvoir ?

Pour ouvrir ce débat je commencerai par faire référence au livre de John Holloway justement intitulé « Changer le monde sans prendre le pouvoir ».
Ce livre est important et à bien des égards, nécessaire car il pose une question fondamentale. La question de la trahison et des dérives qui guettent toute tentative de changer le monde pour obtenir plus de justice et de bien-être. Car l’histoire nous a au moins appris comment les révolutions, en remplaçant l’ancien pouvoir par un nouveau pouvoir révolutionnaire, reproduisaient systématiquement, sous une forme ou une autre, l’oppression qu’elles entendaient combattre.
Mais ce livre est également frustrant, d’une part, parce qu'il n’apporte pas de véritable solution, qu'il ne dit pas comment changer le monde sans prendre le pouvoir, même s’il proclame que c’est ce qu’il faut faire ; et d’autre part, parce qu’il est encombré de tout un vocabulaire philosophique qui m’a personnellement rebuté. Que les philosophes ont fait du mal aux luttes pour l’émancipation ! Comme ils ont détourné les révolutionnaires des vraies questions qui sont en fin de compte des questions pratiques (voir plus loin et comme antithèse à ce défaut, le cas de Bolo’Bolo). C’est un peu comme si le fantôme réactionnaire d’Hegel se penchait sur eux, pour leur chuchoter ses délires pataphysiques et dialectiques à l’oreille.
Je répugne à émettre ce jugement un peu sévère sur Holloway qui demeure très intéressant, mais je ne peux me satisfaire de l’absurde théorie de la connaissance développée à la moitié de son livre qui aboutit à une critique de l’objectivité scientifique et du rationalisme tout à fait inopportune. Sur ce point je suis en totale opposition avec Holloway, car je pense au contraire que le réalisme scientifique est un contre pouvoir, comme j’ai tenté de le montrer ici et là. Quant au rationalisme ! Je ne pense pas comme ce mégalomane d’Hegel « que tout le rationnel est réel et que tout le réel est rationnel ». Évidemment que la rationalité est « humaine » et peut-être « trop humaine », mais nous ne pouvons nous en passer ne serait-ce que pour nous comprendre entre êtres humains. La rationalité est justement ce qui nous rassemble au-delà de tous nos particularismes. Le délire, la folie existent, et ils constituent peut-être l’autre face de la raison. Mais ils rendent le dialogue plutôt difficile et ne facilitent pas vraiment les actions collectives. Il me semble d’ailleurs que c’est la rationalité qui est la meilleure amie des luttes, car le capitalisme néo-libérale qui ravage la planète, et détruit les vies humaines, le pouvoir des nations et ses dérives autoritaires, ses menaces d’anéantissement nucléaire sont bien, et de loin, les plus irrationnels, les plus fous, les plus délirants et surtout les plus inconséquents. Mais j’arrêterai là cette polémique qui m’écarte finalement de mon sujet…
Je veux encore signaler qu’Holloway m’a un peu déçu sur la problématique de l’identité (je lui préfère les analyses de Michel Serres que j’ai évoquées ici et là) mais qu’il livre une très bonne analyse de la crise capitaliste, et de la marchandisation croissante de la vie, au dixième chapitre de son livre, intitulé « La réalité matériel de l’anti-pouvoir et la crise du capital ». Cette analyse a d’ailleurs inspiré un chapitre du nouveau dossier d’Esprit68 consacré au droit de propriété.
Mais je préfère finalement les textes courts d’Holloway, qui concentrent ses idées, tout en les débarrassant de leur inutile habillage philosophique. J’en donne un aperçu sur la page des lectures d’Esprit68 en proposant trois textes, qui fournissent une sorte de résumé du livre « Changer le monde sans prendre le pouvoir » (je rappelle que j’avais déjà proposé un autre texte d’Holloway intitulé « L’autre politique, celle de la digne rage » dans une précédente compilation de textes zapatistes). Que nous enseigne Holloway dans ces textes court ?
D’abord que la conquête de l’État n’est pas la solution, car l’État demeure une entité séparée de la société qui reproduit le rapport de domination entre les gouvernants et les gouvernés.
Mais l’État n’est en définitive qu’une des formes de cette séparation essentielle entre le « pouvoir-faire » et le « pouvoir-sur », entre le « pouvoir-action » et le « pouvoir-domination », entre la potentia et la potestas. Holloway rappelle que de nombreux auteurs ont pointé cette séparation, en la désignant sous différents termes :

C’est cette même séparation qui sépare le travailleur du produit de son travail et le citoyen du mandat qu’il a confié à un élu. Et de ce fait, la démocratie représentative peut-être considérée comme le reflet de la domination capitaliste.
Par cette séparation, les femmes et les hommes cessent d’êtres des acteurs. Les relations qu’ils établissent entre eux deviennent pareilles aux relations entre objets, relations qui se prêtent d’ailleurs tout naturellement à l’échange marchand.
Holloway introduit ici une distinction classique, en renouvelant, il est vrai, l’analyse de ses conséquences. A noter qu’une distinction similaire (quoique plus simple encore) avait été proposée sur Esprit68, entre « pouvoir sur les choses » « pouvoir sur les gens » (ici par exemple), ce second type de pouvoir étant comparé à une forme de pollution sociale qu’il convient de maintenir au niveau le plus bas possible.
Par cette distinction, John Holloway nous dit ce qu’il ne faut pas faire : c'est-à-dire prendre le pouvoir et s’emparer de l’État, ce qui conduirait à reproduire la séparation entre « pouvoir-faire » et « pouvoir-sur », pour recréer les horreurs dont nous voulions nous défaire. Très bien… Mais il ne nous dit pas ce qu’il faut faire pour « changer le monde » ! Ou plutôt si, il semble nous dire qu’il suffit de prendre conscience que la séparation entre « pouvoir-faire » et le « pouvoir-sur », n’est pas une fatalité et que l’on peut s’en affranchir, car les dominants dépendent des dominés comme les capitalistes des exploités…
Et ensuite… Hé bien, c’est tout ! La partie reste à jouer et la révolution demeure en quelque sorte une question ouverte !
Bon, je suis à nouveau un peu sévère… En fait, pour « changer le monde » John Holloway évoque trois pistes complémentaires : la multiplication des insubordinations, la multiplication des activités productives alternatives au capitalisme et l’organisation d’un système de démocratie directe. En somme il s’agit premièrement de refuser le capitalisme, de le saboter, d’y résister, de s’y soustraire, deuxièmement de proposer des modes de production alternatifs au capitalisme et troisièmement de faire émerger un système de démocratie directe.
Mais ces trois propositions ne sont pas très développées… Finalement on ne sait pas concrètement comment changer le monde sans prendre le pouvoir et comment nous devrions agir, chacun à notre niveau pour y parvenir.

Mais ce n’est pas grave ! Car c’est un autre livre qui nous l’apprend et ce livre c’est Bolo'Bolo...
Vais-je vraiment commenter Bolo’Bolo ? Il faut plutôt que vous le lisiez ! Après Bolo’bolo on se sent d’ailleurs un peu bête car il n’y a plus grand-chose à dire et toutes les longues tirades d’Esprit68 pourraient bien vous paraître d’inutiles et laborieuses dissertations.
Enfin… Je soulignerai tout de même que Bolo’Bolo est à la fois très drôle et très sérieux… Mais il ne faut pas tout prendre au premier degré. L’humour est présent au détour des pages. Il faut être assez intelligent pour le comprendre et il serait dangereux de l’oublier (non les enfants, il ne faut pas demander de « Nugo » à vos parents et si vous en trouvez, vous ne devez pas jouer avec) !

Est-ce que Bolo’Bolo a vieilli depuis 1983 ? Son auteur lui a au moins rajouté une préface en 1998 qui propose des solutions de transition du capitalisme vers Bolo’Bolo.
Certes, certains passages peuvent paraître datés suite à la révolution informatique de la fin du 20ième siècle. On pourrait par exemple se poser la question de savoir si Bolo’Bolo peut évoluer vers une « civilisation électronique ». En 1983, PM, le nie. Il n’envisage pas l’ordinateur individuel, mais admet la nécessité d’un réseau de communication électronique.
Ces quelques remarques mises à part, Bolo’bolo semble presque éternel (en fait il est fait pour durer environ 400 ans et devrait commencer à s’éteindre vers 2350).

Peut-être faudrait-il d’ailleurs ne discuter que les détails de Bolo’Bolo, car ce sont des questions très pratiques et, au-delà de toute philosophie, ce sont peut-être les seules questions importantes. Ainsi, comment entretenir le réseau entre les Bolos, comment s’assurer qu’ils pourront être convenablement alimentés en énergie et en eau potable sur de grands territoires pour éviter que tous les Ibus se précipitent sur les quelques Bolos immédiatement viables géographiquement ? Quelles dimensions donner au Taku, si du moins il ne s’agit pas d’une simple métaphore pour désigner la propriété privée ? Ne pourrait-on exprimer ces dimensions en énergie ou en surface (et revoilà Lucrèce et ses idées absurdes d’ÉUÉ et d’ÉSU !) ?
Mais plus encore que de les discuter, il faudrait les expérimenter et il faudrait tirer le bilan de ces expériences pour indiquer ce qui marche de ce qui ne marche pas. Pour révéler également comment se procurer les panneaux solaires et comment les utiliser sur l’usine désaffectée que l’on aura occupée. Pour diffuser l’information aux autres Bolos sur le bon engrais à utiliser dans l’école publique ou le musée réinvestis et transformés en potager.
Peut-être qu’Esprit68 examinera un jour plus précisément toutes ces questions… Mais ce n’est pas tout à fait le thème du débat d’aujourd’hui. Comment changer le monde sans prendre le pouvoir ? Tout simplement en prenant notre autonomie et en créant des Bolos ou tout ce qui peut y ressembler.
La véritable question devient alors, par quoi débuter, comment y parvenir, comment se donner les moyens de créer Bolo’Bolo ?
Peut-être en commençant par le faire connaître (c’est du moins chose faite sur Esprit68 !). Peut-être également en proposant un langage qui rende ce type d’idée communicable. Le génie de PM a justement consisté à proposer une nouvelle langue à cet effet, le fameux Asa’Pili. Mais l’Asa’Pili paraît bien sommaire, et s’il peut fonctionner (avec toutes les variantes et ajouts que l’on voudra lui apporter) une fois que Bolo’Bolo est instauré, il ne suffit sans doute pas à la mise en œuvre de quelques chose comme Bolo’Bolo. Et si la langue est trouvée pour Bolo’Bolo, quel médium la portera, qui annoncera la bonne nouvelle ?
Oui… La révolution ou l’insurrection, ou le « changement de monde » se fera sans doute aussi par cette nouvelle parole, et pas seulement par le « Non » qu’Holloway veut placer au départ de son action. Si l’on reprend les propositions d’Holloway, il faut bien un langage pour unir les diverses insubordinations, un langage pour rassembler les activités économiques alternatives (peut-être une nouvelle monnaie, encore une fois l’ÉUÉ peut jouer son rôle à cet égard), un langage qui sera enfin celui de la démocratie directe.
Car il y a une parole à porter et aussi une parole à recueillir : la vraie parole de la multitude, la parole de tous ceux qui luttent, cette parole travestie par les gouvernants et les médias.
C’est pour évoquer cette parole, pour évoquer ce langage à venir et le médium qui doit le porter qu’Esprit68 a mis en ligne cette vidéo sur l’Espéranto des luttes. Il est vrai que le texte qui l’accompagne est tiré d’Empire, le livre de Michael Hardt et d’Antonio Negri qui défend une conception paradoxalement contraire à celle d’Holloway… Car Hardt et Negri en appellent bien à la mise en place d’un nouveau pouvoir qui contrecarre celui de l’Empire... Mais doit-il véritablement s’agir d’un « pouvoir » ? Ne faut-il pas plutôt qu’émerge cette parole, cette expression démocratique de la multitude, cette expression directe de ses aspirations au niveau mondial, qui puisse contrecarrer les mensonges du G7, du G8 ou du G20 ?
Oui, il faut sans doute que se forme un nouveau mouvement internationaliste, un mouvement qui trouve ses propres médias ou qui s’empare par la force ou la ruse des médias capitalistes. Il faut qu’une parole forte et légitime se constitue, forte et légitime car elle reposera sur une masse immense, sur une somme fantastique d’appartenances diverses et qu’elle devra elle-même être l’émanation de cette multitude. Cette parole devra coordonner les luttes tout en ayant pour unique philosophie l’anti-pouvoir et pour seul objectif l’abolition de toute forme de domination.
C’est cette parole qui diffusera la connaissance, qui organisera les résistances, qui permettra enfin la nécessaire et légitime expropriation des riches et des puissants, pour qu’enfin émerge les Bolos, les Taz ou quoique ce soit d’autres que les Ubus enfin émancipés inventeront. Si Esprit68 peut contribuer à son si faible niveau à l’instauration de cette nouvelle parole, voilà qui justifiera au moins tous ces bavardages !

1^er février 2009

Esprit68 et Pour sauver la planète, sortez du capitalisme

Hervé Kempf (vous retrouverez son site "Reporterre" ici), journaliste et écrivain spécialiste des questions environnementales et proche (selon Wikipédia !) de la « mouvance alter mondialiste », a déjà publié des livres dont les titres renvoient directement à des thèmes abordés par Esprit68, par exemple Comment les riches détruisent la planète, publié en 2007, que l’on pourrait rapprocher de mes articles « Les riches sont dégueulasses, ils polluent » ou encore « Stigmatiser les riches » (même si à l’époque de leur rédaction, je n’avais pas lu Hervé Kempf).
Début 2009, Hervé Kempf a donc écrit un nouvel ouvrage intitulé Pour sauver la planète, sortez du capitalisme, sur lequel je vais livrer quelques commentaires, qui, me semble-t-il, permettront de prolonger le précédent débat ouvert à propos de L’insurrection qui vient.

18 janvier 2009

Esprit68 et L’insurrection qui vient : oppositions et convergences

L’insurrection qui vient, publié aux Éditions La Fabrique en 2007, par un collectif dénommé le Comité invisible, a connu un étrange engouement médiatique, depuis que l’on en attribué la paternité à Julien Coupat, d’après de biens douteuses sources policières.
Je rappelle que Julien Coupat a été mis en examen pour « direction d'une structure à vocation terroriste », « association de malfaiteurs en relation avec une entreprise terroriste » et « dégradations en réunion en relation avec une entreprise terroriste », dans le cadre d’une enquête sur des dégradations de lignes de TGV, constatées fin octobre et début novembre 2008 et qu’il est à cette date toujours incarcéré (A ce sujet, voici un lien vers le comité de soutien aux inculpés du 11 novembre.).
Les médias se sont emparés de L’insurrection qui vient, pour en faire un « bréviaire anarchiste » (d’après un triste article de Libération), le « Nécronomicon » irréel d’une « Ultra-gauche » fantasmée. Et pourtant l’ouvrage existe bel et bien et vous pouvez le télécharger gratuitement dans son intégralité ici. Mais il n’a évidemment pas été sérieusement analysé par les médias traditionnels. Je vais donc tenter de m’atteler à cette tâche, non pas seulement pour combler une lacune (d'autres s'en chargeront mieux que moi), mais pour présenter le débat auquel la confrontation des idées d’Esprit68 et des thèses de L’insurrection qui vient, invite naturellement.

Je pense qu’il faut commencer par prendre ce livre au sérieux, par croire en sa sincérité. Je n’aurai donc pas l’outrecuidance de débuter ce débat par une critique de son contenu. Je choisirai au contraire de présenter une critique des thèses d’Esprit68 au regard des arguments fournis par L’insurrection qui vient.
Car finalement, le livre du Comité invisible pourrait servir à pointer les ambiguïtés, les contradictions, les atermoiements, des opinions développées sur ce site. Il permettrait de démasquer leurs possibles dérives réactionnaires, et pourrait même conduire à les dénoncer comme participant à la défense la plus insidieuse de l’ordre établi et comme présentant sa forme la plus hypocrite de récupération du vocabulaire de la révolte et des idées de l’anarchie.
Je vais donc tenter de me défendre en répondant aux constats du Comité invisible et en essayant de convaincre mes lecteurs que mes propositions ne constituent pas une ultime tentative pour sauver le vieux monde et qu’elles ne doivent pas apparaître comme les dernières béquilles offertes au capital.
Voici donc le plan de ma réponse, qui fait apparaître de larges extraits (en bleu !) de L'insurrection qui vient...

14 septembre 2008

Esprit68, une imposture ?

Récemment mis en ligne, Esprit68 a déjà suscité un certain nombre de réactions. Pour y répondre j’ai ouvert cette nouvelle rubrique.

Ce premier article me permettra de répondre à certaines remarques qui m’ont été faites et qui sont assez importantes puisqu’elles touchent à l’intitulé même du site et à sa vocation.
On m’a en effet reproché d’être trop sévère à l’égard de grandes figures de mai 68. Cette critique a notamment été motivée par quelques développements rédigés dans le Who’s Who, sur Michel Foucault et Gilles Deleuze. Au-delà des commentaires concernant ces deux philosophes, commentaires que certains voudront considérer comme injustes et déplacés, mon site serait étrangement silencieux sur des aspects importants de la pensée de mai 1968. Pire encore, il en donnerait une image déformée, voire même plutôt négative.
Dès lors, on pourrait se poser la question de savoir si le site Esprit68 rend véritablement hommage à l’esprit de mai 68, comme il prétend le faire dans sa page d’accueil. Ne participerait-il pas plutôt de façon insidieuse et détournée, à « la liquidation de l’héritage de mai 68 » qui semble aujourd’hui souhaitée par la réaction droitière au pouvoir en France.

Je serai peiné que l’on me prête cette intention. En attendant je veux bien plaider coupable et tenter de préciser mes intentions véritables.

Oui, j’ai sans doute été un peu injuste envers Michel Foucault. Oui, je passe un peu vite sur Antonio Negri que je ne connais pas assez. Oui, je n’ai pas fait référence à Guy Debord et au mouvement situationniste, alors même que mes propres critiques des médias (ici et là) m'auraient permis d'évoquer La société du spectacle (la faute est réparée sur la page des vidéos)… J’admets tout cela et d’une certaine façon je m’en excuse.

Mais comme je l’écris ailleurs sur ce site, mon intention n’est pas d’exposer la pensée de mai 68. Je serais d’ailleurs fort peu qualifié pour le faire, parce que je n’ai pas vécu cette époque et parce que je ne suis pas historien.

Ce qui m’intéresse c’est de ressusciter, non pas les idées de 1968, mais l’espoir, le jaillissement créateur, l’engouement révolutionnaire qui a accompagné les journées de mai. Mon ambition n’est pas de parler de la révolution d’hier, mais de susciter la révolution aujourd’hui.

J’admets qu’à cet égard, le titre de mon site est un peu trompeur, car sans être véritablement « soixante-huitard », il surfe sur la commémoration de mai 68. Pourtant, Esprit68 fait sans doute moins injure à l’esprit de mai que les grotesques commémorations qui ont fleuri cette année dans les médias et dans les salles des ventes… Car il fait sienne la principale revendication et la principale espérance de mai 68 : changer la vie et changer le monde !

En somme, si mon site s’appelle Esprit68 et si je me suis nommé Lucrèce88, c’est pour signifier que l’important, c’est ce qui se passe en 2008 et en 2009.

Si ce site débouche sur quelque chose de concret, s’il devient autre chose qu’un aimable bavardage, si, comme je l’espère, il suscite un véritable mouvement, une véritable espérance et de véritables actions révolutionnaires, sans doute changera-t-il de nom.

Esprit68 est une forme transitoire… En 2009 le site devra avoir accompli sa mue !